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Ynis Afallach Tuath |
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| Il Solstizio d’Estate nel paesaggio rituale: archeologia e memoria sacra |
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| Domenica, 15 Giugno 2025 - 16:14 - 22949 Letture |
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Nelle tradizioni celtiche, sebbene non vi sia una festività codificata esclusivamente per il solstizio nei calendari storici sopravvissuti, l’importanza simbolica e rituale del momento è comunque evidente da numerosi reperti archeologici, evidenze topografiche, fonti classiche e sopravvivenze folkloriche.
Questo scritto esamina il significato del solstizio d’estate nel mondo celtico e pre celtico da un punto di vista storico, culturale, antropologico e archeologico.
Il solstizio d’estate, che si verifica tra il 20 e il 22 giugno nell’emisfero boreale, è uno dei fenomeni astronomici più importanti dell’anno. Segna il giorno più lungo e la notte più corta e rappresenta un momento cardine nella scansione temporale delle culture agricole, pastorali e rituali. Nelle tradizioni celtiche, sebbene non vi sia una festività codificata esclusivamente per il solstizio nei calendari storici sopravvissuti, l’importanza simbolica e rituale del momento è comunque evidente da numerosi reperti archeologici, evidenze topografiche, fonti classiche e sopravvivenze folkloriche.
Questo scritto esamina il significato del solstizio d’estate nel mondo celtico e pre celtico da un punto di vista storico, culturale, antropologico e archeologico
Il Calendario Celtico: Esisteva una Festa del Solstizio?
Nonostante l’intuizione moderna che assegna ai Celti una celebrazione del solstizio, è importante precisare che nelle fonti storiche sopravvissute non esiste una festività chiaramente associata al solstizio d’estate nel calendario rituale celtico. I principali punti di riferimento nel ciclo annuale celtico erano invece le quattro festività stagionali note come:
Samhain
Imbolc
Beltane
Lughnasadh
A queste si aggiungono, in alcune interpretazioni più tarde, i cosiddetti i due solstizi e i due equinozi. Tuttavia, equinozi e solstizi, non sembrano avere la centralità rituale delle altre quattro feste principali nella documentazione celtica precristiana. Ciò non significa che i Celti ignorassero il solstizio. Al contrario, come vedremo, ci sono numerose evidenze che dimostrano una conoscenza accurata dei fenomeni solari e una loro probabile ritualizzazione.
Archeoastronomia Celtica e Allineamenti Solari
Una delle testimonianze più solide dell’interesse dei popoli pre-celtici e proto-celtici per i cicli solari si trova nell’archeoastronomia, cioè lo studio degli allineamenti astronomici nei siti megalitici. Sebbene molti di questi siti siano più antichi della cultura celtica propriamente detta, furono spesso riutilizzati o venerati anche in epoca celtica.
Della famosa Stonehenge parleremo in seguito, così come della scozzese Callanish, ma oltre ad esse possiamo elencare altri luoghi probabilmente ritenuti sacri dalle tribù celtiche.
In Irlanda, il sito di Loughcrew, con i suoi tumuli megalitici, presenta allineamenti con l’equinozio, mentre Newgrange, celebre per il suo allineamento con il solstizio d’inverno, testimonia la profonda attenzione ai momenti di passaggio nel ciclo solare. Anche se Newgrange è legato al solstizio invernale, la presenza di altre strutture associate a fenomeni solari indica una comprensione più ampia dei cicli dell’anno. E come non ricordare il preziosissimo tumulo sepolcrale sull’Isola di Anglesey: Bryn Celli Ddu, perfettamente allineato con il solstizio d’estate.
Le fonti romane costituiscono la principale testimonianza scritta sul mondo celtico, dato che le popolazioni celtiche erano tradizionalmente orali. Autori come Cesare, Plinio il Vecchio, Strabone e Diodoro Siculo forniscono informazioni sull’organizzazione sacerdotale dei Druidi e sui loro rituali.
Plinio il Vecchio, nella sua Naturalis Historia (XVI, 95), parla ad esempio del taglio del vischio da parte dei druidi, rituale che avveniva durante il sesto giorno della luna, e dunque non associabile al solstizio in senso stretto. Tuttavia, l’attenzione al ciclo lunare e solare è costante. Cesare (De Bello Gallico, VI, 13) sottolinea che i druidi erano i detentori della conoscenza del mondo naturale, del tempo e delle cose divine, il che lascia supporre una loro consapevolezza e ritualizzazione dei passaggi astronomici come il solstizio.
In molti paesi dell’area celtica (Irlanda, Scozia, Galles, Bretagna), i riti del fuoco sulle colline durante l’estate sono sopravvissuti fino all’epoca moderna. Sebbene spesso ri-etichettati come feste di San Giovanni (24 giugno), è evidente che queste pratiche hanno radici precristiane. In Irlanda, i “Bonfire Nights” del 23 giugno erano comuni fino a tempi recenti, specialmente nelle aree rurali. Si trattava di falò accesi sulle colline, accompagnati da danze, canti e a volte salti sul fuoco per propiziare fertilità e salute. Il fuoco era simbolo di purificazione e protezione, e spesso le ceneri venivano sparse nei campi.
Analoghi riti li ritroviamo in Bretagna e Galles.
In Bretagna, la notte di San Giovanni è associata alla raccolta di erbe magiche e alla combustione rituale di determinate piante. In Galles, i riti solari si intrecciano con quelli lunari in modo complesso, ma è accertata la sopravvivenza di celebrazioni notturne che celebrano il picco della luce e la forza vitale.
Nel sistema simbolico celtico, la luce e l’oscurità non erano semplicemente contrapposti in termini moralistici, ma considerati forze cicliche e complementari. Il solstizio d’estate rappresenta non solo l’apice della luce, ma anche l’inizio della sua decrescita: da questo momento, le giornate cominceranno ad accorciarsi. Per questo, il solstizio è sia un culmine che un passaggio.
È possibile che tale momento fosse considerato un portale: un’apertura verso il mondo invisibile, simile per molti aspetti a Samhain e Beltane. Sebbene la documentazione sia frammentaria, diversi studiosi (come Miranda Green, Barry Cunliffe, Jean Markale) hanno suggerito che il ciclo della luce fosse visto come una lotta stagionale tra due principi: il Re Quercia e il Re Agrifoglio, archetipi che si combattono nei due solstizi. Sebbene questo mito sia stato formalizzato in epoca più recente, potrebbe rappresentare una forma narrativa per concettualizzare antichi principi cosmologici celtici.
Il Solstizio nel Contesto del Ciclo Annuale
Nel ciclo dell’anno celtico, il solstizio rappresenterebbe un punto mediano tra Beltane e Lughnasadh, due momenti cruciali nella vita agricola. Beltane celebra la fertilità e l’inizio della stagione luminosa, mentre Lughnasadh segna il primo raccolto. Il solstizio d’estate, collocandosi tra i due, potrebbe fungere da momento di transizione e valutazione, utile per verificare la prosperità della stagione in corso e per propiziare la buona riuscita del raccolto. In sintesi, sebbene non esista una festività solstiziale ufficiale nel calendario celtico classico, il solstizio d’estate era certamente conosciuto, osservato e probabilmente ritualizzato. Nel mondo celtico, la sacralità del tempo non si esprimeva solo attraverso festività codificate, ma anche tramite l’osservazione attenta della natura e dei suoi ritmi, in particolare dei fenomeni celesti. Il solstizio d’estate, come momento di massimo splendore solare e contemporanea soglia verso l’oscurità, costituiva un punto di riflessione, rinnovamento e connessione tra mondi visibili e invisibili.
Il solstizio nel paesaggio rituale: archeologia e memoria sacra
Quando si parla di solstizio d’estate nel contesto celtico, ci si trova dunque subito davanti a una difficoltà interpretativa: non esistono monumenti chiaramente costruiti dai Celti per celebrare il solstizio, ma esiste una rete complessa di siti preesistenti, spesso megalitici, che testimoniano una conoscenza approfondita del cielo e dei suoi cicli. Sebbene risalgano al Neolitico e all’Età del Bronzo, questi luoghi furono assai probabilmente spesso riutilizzati o considerati sacri dai popoli celtici, che li reinterpretarono alla luce della propria cosmologia.
La relazione tra i Celti e il paesaggio sacro non si esprime attraverso costruzioni monumentali nuove, ma attraverso una continuità spirituale con luoghi preesistenti, percepiti come portali tra i mondi, spazi di passaggio, “soglie” tra la realtà visibile e l’invisibile.
Stonehenge e la teatralizzazione della luce
Il sito di Stonehenge, situato nel Wiltshire, è certamente il più famoso tra quelli legati al solstizio d’estate. Costruito in più fasi a partire dal 3000 a.C., raggiunse la sua forma monumentale attorno al 2500 a.C., ben prima dell’epoca celtica. Tuttavia, è impossibile ignorare la sua continua rilevanza sacra nel corso dei secoli, come dimostrato dal mantenimento rituale della zona fino all’Età del Ferro.
Uno degli elementi chiave è l’allineamento solare del sito: al solstizio d’estate, il sole sorge perfettamente in asse con la cosiddetta Heel Stone, proiettando la luce lungo il corridoio centrale. Questo allineamento non è casuale: è il risultato di una progettazione intenzionale, finalizzata a rendere visibile e “teatrale” il momento di massimo splendore solare, probabilmente in relazione a riti collettivi.
Il contributo fondamentale alla comprensione moderna del sito è dovuto all’archeologo Mike Parker Pearson, che ha guidato per oltre un decennio il Stonehenge Riverside Project. Le sue ricerche hanno mostrato che Stonehenge non era un monumento isolato, ma parte di un paesaggio rituale articolato, connesso a Durrington Walls, Woodhenge e al corso del fiume Avon.
Durrington Walls e Woodhenge: la vita, la morte e il ciclo cosmico
Durrington Walls, situato a circa 3 km da Stonehenge, era un enorme insediamento abitato, databile alla stessa epoca del cantiere di Stonehenge. Gli scavi hanno rivelato resti di case ben costruite, ossa animali bruciate, rifiuti da banchetti cerimoniali e tracce di intensa attività sociale. Parker Pearson ha ipotizzato che gli abitanti di Durrington Walls fossero proprio i costruttori di Stonehenge e che l’insediamento fosse usato stagionalmente, forse durante il periodo dei grandi raduni estivi.
Accanto a Durrington Walls si trova Woodhenge, un cerchio di pali lignei inserito in un recinto rituale. A differenza della pietra, il legno è materiale deperibile, simbolo di crescita, trasformazione e impermanenza. Proprio per questo, si ritiene che Woodhenge rappresentasse il lato cerimoniale della vita, legato forse a riti di fertilità, iniziazione o passaggi stagionali, mentre Stonehenge rappresentava la morte, la memoria e la permanenza.
Il fiume Avon, che collega idealmente questi siti, potrebbe aver avuto un ruolo rituale come via di passaggio tra la dimensione dei vivi e quella dei morti, rafforzando l’ipotesi di un paesaggio cerimoniale concepito come dramma cosmico: un ciclo di andata e ritorno tra vita e aldilà, tra luce crescente e luce calante.
Il ruolo del solstizio: soglia luminosa e inversione del ciclo
All’interno di questo sistema, il solstizio d’estate rappresenta il culmine della luce e l’inizio della sua decrescita. Il momento in cui il sole, al massimo della sua altezza sull’orizzonte, inizia lentamente a ritirarsi. L’evento solstiziale poteva quindi segnare una soglia cosmologica, visibile a occhio nudo, nella quale si celebrava la forza vitale nella sua pienezza, ma anche il passaggio verso la maturazione e il declino, tipico delle fasi successive dell’anno agricolo.
L’allineamento di Stonehenge con il sorgere del sole in quel preciso giorno dell’anno non sarebbe servito solo a misurare il tempo, ma a incorniciare un evento sacro, capace di orientare l’azione collettiva e il calendario rituale di una comunità.
Oltre Stonehenge abbiamo anche, più a nord, lo spettacolare cerchio di Callanish e il paesaggio astronomico del nord.
Callanish, nell’isola di Lewis, nelle Ebridi Esterne risale anch’esso all’Età del Bronzo: presenta un complesso di menhir disposti a croce, con un anello centrale. Il sito è noto per i suoi allineamenti lunari, ma durante il solstizio d’estate, il sole al tramonto si adagia visivamente sul profilo montuoso dell’orizzonte, creando l’illusione che si stenda su una figura femminile — conosciuta nel folklore locale come “la Fanciulla che dorme”.
Anche in questo caso, l’allineamento tra cielo, terra e mito suggerisce una ritualizzazione del paesaggio, in cui le configurazioni naturali e architettoniche servivano da palcoscenico per le trasformazioni cicliche della luce. Callanish, come Stonehenge, è un esempio di paesaggio cosmico integrato, e potrebbe essere stato percepito dalle popolazioni celtiche successive come un luogo dove il confine tra i mondi si assottiglia, un “thin place” nel linguaggio della spiritualità celtica.
L’ultimo luogo che ho voluto analizzare è l’incantevole tumulo di Bryn Celli Ddu.
Situato sull’isola di Anglesey, nel Galles del nord, Bryn Celli Ddu significa letteralmente “tumulo nel boschetto oscuro”. Si tratta di un tomba a corridoio neolitica, costruita intorno al 3000 a.C., che conserva uno degli allineamenti astronomici più suggestivi della preistoria europea: proprio quello con il solstizio d’estate. Per alcuni giorni intorno al 21 giugno, la luce del sole nascente entra perfettamente nel lungo corridoio in pietra e raggiunge la camera sepolcrale centrale. Questa precisione non è casuale, ma frutto di un’attenta osservazione dei cicli celesti da parte delle comunità neolitiche.
L’allineamento fu suggerito già nel 1906 da Norman Lockyer, ma solo nel ventesimo secolo è stato confermato da ricerche archeoastronomiche più avanzate, tra cui quelle condotte da Steve Burrow e da Amelia Sparavigna del Politecnico di Torino.
Bryn Celli Ddu non nasce come tomba. Gli scavi hanno rivelato che il sito era inizialmente un recinto cerimoniale, con buche di pali disposte in modo circolare. Solo successivamente venne eretto un henge con cerchio di pietre, che, intorno al 2000 a.C., fu inglobato e trasformato nel sepolcro che oggi conosciamo. Al suo interno si trovava un misterioso monolite inciso con motivi a spirale e serpentina (oggi conservato in copia), noto come Pattern Stone, forse simbolo di fertilità o energia vitale. Il suo orientamento suggerisce un culto legato alla rinascita, alla forza solare e alla continuità della vita. Alcuni studiosi ipotizzano che il corridoio potesse essere sigillato durante l’anno, per poi essere aperto solo in occasione del solstizio, quando la luce attraversava la terra per “toccare” i morti, o forse per risvegliare simbolicamente la terra stessa.
Bryn Celli Ddu è oggi considerato uno dei siti più importanti della preistoria britannica. La sua architettura e il suo legame con i cicli celesti lo pongono accanto a luoghi leggendari come Maeshowe e Stonehenge, testimoniando come, per i nostri antenati, luce, morte e rinascita fossero profondamente intrecciati.
Nel silenzio di Bryn Celli Ddu, tra muschio e pietra, la luce del solstizio si fa lama sottile, entra nel cuore della terra e accende il ricordo di tutte le cose nate e perdute.
Qui il tempo non è più una linea, ma un respiro, e ogni estate che ritorna porta con sé una promessa antica, sussurrata tra le ossa del paesaggio…
E mentre il sole raggiunge la camera oscura del sepolcro, sembra di sentire, lontano, un’eco che risuona anche sul Bedd Branwen, lì dove un’altra memoria riposa sotto le stelle, aspettando anch’essa il ritorno della luce.
In quei luoghi è ancora possibile incontrare il mistero e il sacro.. e se possiamo avvertirli noi, migliaia di anni dopo, non poterono non avvertire così tanto incanto gli antichi celti.
Note: Bibliografia
tradizione celtica storica e antica (fonti, archeologia, religione)
Green, Miranda J.
The World of the Druids. Thames & Hudson, 1997.
Cunliffe, Barry
The Celts: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2003.
Mac Cana, Proinsias
Celtic Mythology. Hamlyn, 1970.
Markale, Jean
Les Celtes et la civilisation celtique. Pygmalion, 1993.
Raftery, Barry
Pagan Celtic Ireland: The Enigma of the Irish Iron Age. Thames & Hudson, 1994.
Ross, Anne
Pagan Celtic Britain. Routledge, 1967.
Freeman, Philip
War, Women, and Druids: Eyewitness Reports and Early Accounts of the Ancient Celts. University of Texas Press, 2002.
Archeoastronomia e paesaggi rituali
Hensey, Robert
First Light: The Origins of Newgrange. Oxbow Books, 2015.
Ruggles, Clive
Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. ABC-CLIO, 2005.
Brennan, Martin
The Stars and the Stones: Ancient Art and Astronomy in Ireland. Thames & Hudson, 1983.
Le mie modeste personali conoscenze sui tre luoghi archeologici analizzati, dovute a anni di viaggi e studi.
Testi e immagini di Argante.
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